第22回　彼性とイリア

ここまで何度も世話になってきたアレントの語彙を懲りもせずまた拝借してみれば、レヴィナスは「何」を介することなく他者のユニークな「誰」（＝顔）と対面することができる……し、それを経ることによってこそ人間の主体性や責任が誕生するのだ、と考えた思想家だ。「何」はユニークな他者をユダヤ人や中年女性といった紋切型の分類パターンに押し詰めて理解する非倫理的な暴力にほかならない。そういった共約可能な「何」の流通は、反対に、赤裸の「誰」との対面から事後的に生まれてこなければならない。

けれども、そのようなレヴィナス哲学のなかにも対面の倫理を危うくさせる契機がふくまれていた。とりわけ「第三者」の概念に注目してみたとき、その困難はより克明に浮かび上がってくる。

『全体性と無限』の「第三者」

私と他者の顔との対面関係を重視するレヴィナス哲学にとって、第三者性が二者関係に収まらない不穏な予兆をもっていることは想像に難くない。

勿論、歴史主体論争で参照されていた一九六一年刊行の主著『全体性と無限』においては、その第三者性は、「第三者が、他者の眼のなかで私を見つめている」と、対面のなかに組み込まれることによって、表面的な動揺を回避している。

そもそも、レヴィナスは他者に対する反応と責任＝応答を区別していた。なぜなら、「応答は「私たちのあいだ」にはとどまることができないからである」。

難しいが例を考えてみる。道を歩いていると後ろで大きな音が鳴る。振り返ると大木に雷が落ちたようで、ぼうぼうと燃えているさまを目撃する。消防署に連絡をした方がいいかと思って携帯電話に番号を打ち込む。振り返ること、目撃すること、電話をかけようとすること、これらはすべて、「私たちのあいだ」――私と雷、私と火事、私と消防署――に終始する反応にすぎない。

けれども、倫理的応答はこういった反応とは異なる。道を歩いていると、ホームレスの男が残飯を漁っている。偶然、彼と目が合ってしまい、バツが悪くて早足でその場から逃げてしまう。そこには自分とホームレス以外、誰もいなかった……が、にも拘らず、自分の行動はあれで正しかったどうか自問してしまう。妙な罪悪感が拭えない。

ここにおいて、自問や罪悪感は、反応を超えて、責任＝応答と呼ばれるに相応しい。私とホームレスの対面は単に「私たちのあいだ」で終わるものではなく、ホームレスを通じて、貧しき者に対していかに振る舞うべきか、という万人に関係する普遍的次元が立ち上がっているからだ。これをレヴィナスは平等性という概念を仲介することで説明している。

貧しい者、異邦人は平等なものとして現前する。その本質的な貧しさにおいて、彼らの平等性 égalitéは第三者を参照することで成立している。すなわち、第三者は出会いに居あわせ、〈他者〉は悲惨のただなかにおいてすでに第三者につかえているのである。（レヴィナス『全体性と無限』、若干訳を変えた）

ここで言及されている「第三者」が、具体的なあれこれの彼や彼女のことを指していないことに注意しておきたい。この「第三者」は、対面関係のなかで働く潜在的な局外者に等しく、「すべての人間」が圧縮された代表のようなものだ。そしてその普遍人は、驚くべきことに、具体的で代替不能な他者の顔のなかに宿っている。

目の前の他者は他者の他者という通路をも開く。この逆説的なシカケのおかげで、レヴィナスは二者の対面関係を崩すことなく、対面の狭さを超えていく第三者を他者の倫理学に組み込むことができたように思われる。

彼性が貨幣を可能にする

レヴィナスはこれを「彼性 illéité」という言葉でも呼んでいる。フランス語の彼（il）とラテン語のそれ（ille）を元にしたレヴィナスの造語である。「何」的理解をあくまで拒絶し、存在の彼方を指し示すものの、他者の顔を介して私と倫理的に関わっている誰でもないもの。「聴取するに先だって私が服従しているような命令の到来」。ほとんど神に等しい超越性を顔に組み込むことをその語は命じている。

彼性をてっとり早く理解するために、大澤真幸の「第三者の審級」、とりわけ貨幣論に応用した議論を引いてみよう。

普通に考えて貨幣を手元に置いておくことは危険なことだ。なぜならば、それは貝殻だったり金属片だったり紙でしかなく、水や食べ物のように使用価値がないからだ。貨幣が価値をもつとすれば、それは相対する他者の商品と交換できるときだけだ。では、その他者はどうしてわざわざ危険な貨幣を受け取ってくれるのか？　勿論、他者の他者が同じく貨幣を受け取るだろうと信じているからだ。では、他者の他者の他者は？　……以下、無限につづく。

彼性とは要するに、危険な貨幣を引き取ってくれるはずの「コミュニケーションそのものに直接に参与せずに、しかしその可能性の条件を提供しているという意味で、超越的な第三者として機能している」不在者のことだ。レヴィナスは他者の顔のなかに全体性に汲み尽されない無限を読むが、この貨幣の仕組みを理解すれば、顔が無限性を帯びるのは第三者が無限的であるからだと理解できる。潜在的第三者は決して顕在化することなく、他者の他者の他者の……という無限の構造を対面のなかに組み込むのだ。

イリアという悪

レヴィナスの初期からの重要なタームの一つに、イリア（il y a）というものがあった。英訳すれば、there is（are）～のこと。つまり、なにかが「ある」ことを表現するときに用いる定型的な言い回しだ。

その名も「ある」という論考で、レヴィナスは、なんだか分からないけれども、依然として「ある」としかいいようのない不定形な存在をイリアと呼ぶ。それは、名詞として括ることのできない存在それ自体の喧騒だ。

「何かが生じる」の無規定性は、非人称構文における三人称の代名詞のように、不分明な動作主をではなく、いわば動作主をもたない匿名の行為を指している。非人称、匿名ではあるが、消化することのできない存在のこのような焼尽、無それ自体の奥底で囁くこの焼尽、われわわれはそれをある（il y a）という語で表現する。あるは、人称形式を拒むがゆえに、「存在一般」なのである。（レヴィナス「ある」）

あなたの目の前にあるコレもアレもイリアではない。イリアは、指し示すことすらできないような属性や位置を欠いた赤裸の存在だ。自然そのものといってもいい。

二つのイル

イリアのilとは、英語でいう三人称単数のheと同じものだが、ここで念頭におかれている用法のilは一般に非人称のilと呼ばれ、主語ならざる主語として機能する。

例を挙げてみれば、フランス語で、雨が降っているは Il pleutという。pleutとは動詞pleuvoir（雨が降る）の変化形。ここでのIlは具体的な対象（人称）を指しているのではなく、一種、構文上便宜的な主語の役割だけを果たしている。これが非人称のイルであり、イリアとは、そのイル（il）がそこで（y）持つ（a＝動詞avoirの変化形）というかたちをもった定型句だ。

だからイリアは、必然、レヴィナスの「顔」の対義語と理解しても構わないほどの対照をみせている。人称の基礎をなす顔概念、そして、顔に対面する意識主体、これが即ち責任主体でもある。以上のような概要で流通するレヴィナス倫理学は、その意味でいえば、イリアをいかに克服するかの思索だったと約言してもいいかもしれない。

実際、レヴィナスはインタビューで「他人に対する責任、他者に対する存在が、存在の匿名的で無分別なざわめきを止めるように思えた」と回想している。

だからこそ、レヴィナスの思想体系には、対面の契機を前後にして、二つのイルがあったことが分かる。つまり、輪郭を失った匿名的な存在一般を指す非人称のイル（＝イリア）と、対面関係に潜在する三人称のイル（＝彼性＝イレイテ）だ。

驚くべきことに、悪の匿名態であるイルを克服せんと企てたレヴィナス倫理学は、正義の匿名性を考えるなかで、抑圧していたイルが回帰してくることを許してしまう。『全体性と無限』から約三〇年経って刊行された後期の主著『存在するとは別の仕方であるいは存在することの彼方へ』では、「第三者」の概念を対面の顔にとどめておくことができず、複数の他者に同時に直面する現実の事態を指す言葉へと変容する。潜在的に予感されていた、この二者的対面の破れは、愛に引きずられない正義の領分の始まりであると同時に、無責任の悪をばらまくノッペラボウの深淵なのではないか。

参考文献

• 大澤真幸『恋愛の不可能性について』、ちくま学芸文庫、二〇〇五年。とりわけ一〇六頁。単行本は春秋社、一九九八年。
• レヴィナス、エマニュエル「ある」、『レヴィナス・コレクション』収、合田正人編訳、ちくま学芸文庫、一九九九年。とりわけ二一五頁。もとの論文は一九四六年。
• レヴィナス、エマニュエル『全体性と無限』下巻、熊野純彦訳、岩波文庫、二〇〇六年。とりわけ七三～七四頁。訳文を変えた箇所がある。原著は一九六一年。
• レヴィナス、エマニュエル『存在の彼方へ』、合田正人訳、講談社学術文庫、一九九九年。とりわけ四五頁、三四一頁。原著は一九七四年。
• レヴィナス、エマニュエル『倫理と無限――フィリップ・モネとの対話』、ちくま学芸文庫、二〇一〇年。とりわけ五九頁。原著は一九八二年。