「性的貞節こそが人間(女性)としての価値」から、「性的魅力こそが人間(女性)の価値」への転換はどのようにして起こったのか——ルッキズムとは何なのかをめぐって
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美徳という道徳的地平の消失
現代のルッキズム社会は、かつて存在していた「内面の美しさ」という意味の地平が消失したところに成り立っている(第11-12回)。
18世紀後半〜19世紀の西洋において、人間の「内面の美しさ」や「美徳(virtue)」とは、性的な慎み深さのことを指し、これがブルジョワ階級を、労働者階級や貴族階級といった他の階級から区別する目印となってきた。とくにブルジョワ階級の女性にとっては、貞節を守ることこそが「ブルジョワ階級の女性」であり続けるための条件であり、財の配分を得続けるための必須条件であった。
これに対して、250年後の現代では、むしろ性的魅力が高いことが、財や社会的地位を得るために必要なこととみなされるようになった。「美徳こそが人間の価値である」から、「性的魅力こそが人間の価値である」へと変化したのである。18世紀の時点ですでに女性の場合には外見が美しいことが「女性としての価値」とされてきたことを踏まえて、厳密に言い直すならば、性的貞節に価値を置く意味の地平が消失し、それに変わって「性的魅力」に価値を置く価値基準が強まった。外見的美しさに価値を置く価値観は長い歴史的スパンで見られることであるが、20世紀以降、性的なもの(セクシュアル)の価値が上昇し、人間の価値が性的なものとの関係で判断されるようになった。
社会学者のエヴァ・イルーズも、現代では「官能的魅力と性的成果」がその人に「社会的価値」を付与する「新しい方法」となったのだ(イルーズ, 2011=2024, 『なぜ愛に傷つくのか』, p.77)と論じている。現代では性愛相手として誰かに選ばれるかどうかがその人の人間としての価値を示すものとして受け取られるようになった。そのために、デートの成功は「単に自慢できるだけでなく、より根本的な意味で(その人に)社会的価値をもたらす」ものになったのだという議論をイルーズがしている(p.77)。
もちろん、19世紀までの美徳こそが人間の価値とされる時の「人間」と、20世紀以降の外見的魅力こそが人間の価値とみなされるときの「人間」は、意味も定義も異なっている。その点こそが、ポストヒューマン論/ポストヒューマニズム論において考えられていくべき点であるが、この論点は次回以降に譲る。
今回は、「人間の価値」が社会的に評価されるときの通俗的・一般的な評価基準が、性的貞節から性的魅力へという形でほぼ真逆へと転換した。この転換は、いったいどのようにして起こったのか、その歴史的経緯を概観しながら、ルッキズムとは何なのかを考えよう。
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消費社会と性革命によるセクシュアリティの地位向上
一言で言えば、20世紀に起こったのは、性的なもの(セクシュアリティ)の価値上昇である。これをもたらした大きな二つの出来事は、1920年代からの消費社会の開始と、1960年代末からの性革命の高まりである。
消費社会(consumerism)は、第一次世界大戦の戦場とならなかった1920年代のアメリカ合衆国で、いち早く始まった。広告産業を通して国内市場を発達させ、国民による大量消費と大量生産体制を構築することで経済規模を拡大していく経済的・社会的体制が消費社会である(高橋, 2024,「消費社会とポスト消費社会」『ジェンダー事典』)。
消費社会は、「清く貧しく美しく」という勤勉と節約こそが倫理的な「正しい」生き方であるとする倫理観(これはマックス・ウェーバーが『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で描いたものである)から、大量に消費する「快楽的消費」こそが善であるという倫理観へと、一変させた。多くを求め、そこに金銭を費やし、それによって自分の欲求を満たす「消費」に快楽や満足感を見出す快楽的消費というライフスタイルが、国民経済をさらに豊かにし、「社会全体」を発展させるものとして肯定的に捉えられるようになった。視覚メディアの発達とともに、性的な身体イメージが商品化されて流通し、その快楽的消費も強まっていった。
このような消費社会をインフラとしたセクシュアリティの自由化を素地として、1960年代末からは性革命が起こった。性を人間の楽しみや幸福にとって不可欠で重要なものとして肯定的に捉えるものであり、性を抑圧・禁止する国家や権威に反抗するカウンターカルチャーや社会運動によって唱道された。1990年代からは、性的な喜びは人間の幸福(ウェルビーイング)を成す重要なものとする性的人権という思想が確立し、法的に実装化されてきた。
このようにして、消費社会による性的なものの商品化とその快楽的消費は、権威主義的な性道徳からの「解放」であるという倫理的正統性を持つことで、急速に広がった。性解放と性の商品化は手を取り合って急速かつ強力に社会に広がり、セクシュアリティを肯定的に捉える態度を広げてきた。
この性のネガティブなものからポジティブなものへという変化は、性そのものが、「生殖(reproduction)としての性」としてだけでなく、「楽しみ(recreation)としての性」へと意味合いを拡大してきたという変化も伴っている。そして、このような変化の中で、性は個人の人生の充実感や幸福(ウェルビーイング)、人生の意味などにとって重要なものであるという位置づけを得ていった。
以上の整理は高橋によるものだが、これは20世紀のセクシュアリティをめぐる歴史的整理としてよく見かけるほぼ一般的なものであると思われる。エヴァ・イルーズも(このあと論じるように、直近の現代の動向をどう捉えるかに関しては、私とは意見が異なるのだが)ほぼ同様の見立てを示している。例えば、「recreational sexuality(楽しみとしての性)」という概念は、イルーズが同書p.69で用いている概念である。
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性愛相手の選択基準の主観化
このような20世紀からのセクシュアリティの変化を踏まえて、イルーズは、これが個人のアイデンティティの傷つきやすさをもたらしたことを指摘した。ここがイルーズの著書『なぜ愛に傷つくのか(Why Love Hurts)』の分析の光っているところだと、私は思っている。「愛が傷つける」ものは自己肯定感や自尊感情、自分の存在意義の感覚、社会的有用感、生活充実感、すなわちアイデンティティである。
イルーズは次のように論じている。性愛の相手選択は、かつてのように、階級的ルールや家族の意向によってではなく、より個人の主観的な好みに基づいてなされるようになった。どのような人を性愛相手として好み、誰を性愛のパートナーとして選択するかは、「純粋に」個人的な総合的判断に基づくものになった。そのため、現代では、性愛の相手として選ばれるかどうかは、「その人の価値そのもの」の評価であるかのように感じられるようになっている。「その人の結婚市場での位置づけがその人の社会一般での価値を構成すること」になったのだ(イルーズ, 2011=2024, 『なぜ愛に傷つくのか』, p.77)。
性愛相手を選択する判断基準がより主観的で個人的になったからこそ、その評価は嘘偽りのない、真実のものと受け止められるようになっており、だからこそでリアルな性的魅力の序列化が起こっているという感覚が強まっているというわけだ。
そして、性はその人の人生の幸福(ウェルビーイング)に影響を与えるものであると捉えられるようになればなるほど——これは「性の権利宣言」(WAS)でも宣言されていることである——、他者から自分が性的にどう評価されるかを無視することは難しくなる。
特に、性愛相手として選ばれないことは(実際には偶然性やタイミングといった要素も大きく関わっているのだが)、人としての自分の価値が「拒絶された」と感じられるものになっている。性愛の相手として拒絶されることは、「自己の無価値」観が強まったり、自尊感情が維持できなくなったりといった、深刻な自己の傷つきを生んでいるということを、イルーズは「デート恐怖症」(人生を共にする誰かを見つけるという冒険であるデートに対して、強い恐怖や不安、拒絶、自己の無価値の感覚に悩まされること)の事例などもあげながら指摘している(p.182)。
このように、性愛のパートナー選択がより自由になったことで、現代人はアイデンティティの脆弱性を抱えるようになった。このようなアイデンティティの傷つきやすさこそが、ルッキズムがもたらしている最大の問題であるように思われる。イルーズ自身はこの議論をルッキズムと結びつけて論じているわけではないのだが、これはルッキズムの困難を言い当てた議論として読解することができるだろう。
ルッキズムとは、性的魅力についての評価が、その人自体(全体)に対する総合的評価とみなされるようになったことである。これによって、選ばれないことや、低く評価されることが、その人そのものの人間的価値(存在意義)を否定するもののように感じ取られること。これが、ルッキズムの問題である。
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では、性的魅力評価による「自己の傷つきやすさ」という問題に対して、私たちはどう対処していけばいいのか。これが、現代を生きる我々の切実な問いだろう。
だが、イルーズはその対処法を示していない。それはイルーズが提示した恋愛の社会理論モデルからは、対処策が導出できなかったからである。
したがって、性的魅力評価や外見評価によるアイデンティティの傷つきやすさという問題を真剣に受け止め、その対処策を見出そうとするならば、我々はイルーズの理論モデルを離れ、独自の理論モデルを模索する必要がある。
【文献】
▪️エヴァ・イルーズ, 2011=2024, 『なぜ愛に傷つくのか——社会学からのアプローチ』久保田裕之訳, 福村出版.
▪️高橋幸, 2024, 「消費社会・ポスト消費社会」、『ジェンダー事典』丸善出版.
▪️World Association for Sexual Health(WAS), 1999, 「性の権利宣言」(2014年改訂)(https://www.worldsexualhealth.net/_files/ugd/793f03_0157859eef0344f7b0bd6202574ea124.pdf?index=true )