第5回　分人と間人と

そもそも、分人という発想は、一九七〇～八〇年代に提唱された「間人」という概念を容易に連想させる。いまや論壇から忘れ去られた過去の遺物を通して眺めると、「分人」はかつてのアイディアの焼き直しにすぎないようにさえみえてくる。

間人とは、社会学者の浜口恵俊が『「日本らしさ」の再発見』や『間人主義の社会　日本』などの著作を中心にして唱えた西洋近代の個人主義に代わる日本的人間観の抽出概念である。

その意味するところは、ちょうど個人主義と対になる。つまり、自己中心的かつ他者不信的で、対人関係を手段視する西洋の個人主義とは違って、相互依存的で他者信頼的、対人関係を目的視するのが間人主義である。

浜口の議論の特徴は、ベネディクト『菊と刀』から始まる戦後日本文化論において支配的だった西洋モデルとの比較から、集団主義や自我の未確立性といった消極的評価を反転させ、それらネガティブに表象されていた特性をいっぺんに「日本らしさ」の自律性として再評価しようとするところにある。

日本における個人主義の未熟は、欠陥を表しているのではなく、個人主義の限界の先にある間人主義の姿にほかならない。人間という字は、単なる人ではなく、ジンカン（人の間）と書く。個人として独立する前に、対人関係のなかでこそ成立するのが東洋的人間モデルなのだ。

こういった言説の価値転倒的戦略は、分人主義のアピールにおいても多かれ少なかれ用いられたことは繰り返さない。思えば、間人主義とほぼ同時期、消費社会を肯定するなかで生まれた、個人の一貫性と単一信条の帰依を超えて成立している山崎正和の「柔らかい個人主義」概念に、鈴木健の「なめらか」の先駆をみることはこじつけが過ぎるだろうか？　

コンテクストの国民性

興味深いのは、浜口は間人を英訳するにあたって「the contextual」、直訳すれば文脈人という意味の英単語をあてている点だ。

浜口を高く評価し、『「日本らしさ」の再発見』文庫版の解説を担当した社会学者の公文俊平によれば、「間人」の訳語を考えていたとき、アメリカの文化人類学者、エドワード・ホールの『文化を超えて』をめくり、そこで「コンテクスト」という言葉に出会い、その語を浜口に献呈した。そのような経緯を回想している。

ホールはその著作のなかで、文化の一つの機能として「スクリーン」を挙げた。文化という色のついた幕によって、なにに注目してなにを無視したらいいのか、大雑把な認識の輪郭が指示される。これにより、人は世界を有意味な構造として捉え、情報の過剰から身を守ることができる。コンテクストとは、「過剰」を縮減する情報処理の必要から要請されるものだ。情報をスクリーニングする。

ただし、このスクリーン機能を持つコンテクストは、地域によって濃淡がある。つまり、諸々の地域の文化は、コンテクストという尺度を介したとき、ハイコンテクスト文化とローコンテクスト文化の二種類に分けることができる。前者は身体の振る舞いや雰囲気や常識といった非言語的な前提によって情報が選別されることで、言語による明確な意志表明や自己主張が必要なくなる。対して、後者はそのように拠りかかることのできる強い前提（文脈）を当てにできないためコミュニケーションはそのつど明文化・明言化を強いられることになる。

当然、公文や浜口は、日本的コミュニケーションをハイコンテクスト文化、高文脈的な国民性として解釈している。このことはホールの意図とも反していない。なぜならば、ハイコンテクスト文化の代表例として第一に出てくるのが、日本滞在中に泊まった宿屋に関する著者自身の体験談であるからだ。

こういった文脈依存性は、間人主義がもっている周囲の変化に臨機応変に対応する「状況倫理」的性格もあいまって、自然、山本七平の「空気の支配」を彷彿とさせる。そう、赤木智弘に敵意の深読みを強制し、『エンジョイ』に登場するフリーターが「直接言われてないのに直接言われた風に、勝手に、先読みっていうか、深読みっていうか、先走り」させてしまう大きな原因だったものだ。

日本的「誰でもない」？

無論、分人が複数の分割的な「私」に軸足があるのに対して、間人は文脈の変化に即応する可変的な「私」を見出しており、その強調点には相違がある。しかし、いずれの思想も西洋由来の個人主義の閉塞を突破できる希望が託されていることは見逃せない。

指摘したいのは次のようなことだ。分人であれ間人であれ、それらはしばしば西洋との比較で劣位に評される日本的「誰でもない」をあえて優位のものに転倒しようとする言説のカウンター的産物という性格をもつが、これは単なる表象操作に留まるが故に、依然として多くのフリーターたちが感じる雰囲気的な重圧や、「無責任の体系」の放置状態に対してなんの手当もしない、ということだ。

日本的「誰でもない」、と書いた。これは厳密な言い方ではない。分人も間人も、複数の他者とのコミュニケーションに対応した「誰」の複数化であり、「誰」の過剰に他ならない。にも拘らず、結果的には、これがあたかも「誰でもない」の無責任と同様に機能するように見えるのは、身体によって区別された一個体性に対応する単一の「誰」の確定を拒否して、複数の「誰」の併用、その成り代わりを許すようにみえるからだ。

つまり、責任主体を見つけ出そうとすると、「誰」が分散し、また文脈に融け込んで、最終的には「空気」が悪かった、という口実を与えてしまうのだ。

あるときは日本的という形容動詞とともに世界標準から落ちこぼれたその特徴が鋭く批判され、またあるときは同じく日本独自という理由によってそれが称揚される。形容動詞のバリエーションに近代的／脱近代的（前近代的）をつけ加えてもいい。

このシーソーのような言説の蓄積が、――繰り返すが現実の日本を正確に写し取っているかどうかではなく――日本（人）を論じるときのコンテクストになっていることを確認したとき、あたかもすべてが言葉遊びだったかのように、同じ円をくるくる回っているかのような閉塞した徒労を感じる。

この閉塞感を突破することは果たして可能なのだろうか？

回帰するフィクション

視角を転じよう。

分人主義者の指摘を待つまでもなく、責任というものが社会に応じて構築されたフィクション（虚構）であることは、小坂井敏晶の著作、その名も『責任という虚構』を読めば、そういった筋の主張を理解することは難しくない。

ホロコーストという集団凶悪犯罪や死刑制度の欠陥など、多様な例示のなかで、小坂井は、自己同一性や自由意志とともに責任とは社会的に生み出される虚構であり、揺るぎない根拠がなくては生活できない人間共同体の必要に従っているだけだ、と主張する。「自由だから責任が発生するのではない。逆に我々は責任者を見つけなければならないから、つまり事件のけじめをつける必要があるから行為者を自由だと社会が宣言するのである」。一事が万事、社会的虚構が私たちの生活を統べている。

小坂井の前著が『民族という虚構』という題名をもつことからも推察される通り、彼の議論の大半は、私たちが物理法則のように信憑している制度を、社会的構築物として読み直し、その構築のカラクリを明らかにしようとするものである。

けれども、少しばかり見方を変えて、ここまでの議論をやや俯瞰してみると、改めて痛感されるのは、個人であれ責任であれ、社会構築主義的批判――〇〇は或る時期の社会が造ったものにすぎない、××は近代以前にはなかった――をどれほど徹底させたとしても、なおしつこく回帰してくるフィクションのしぶとさである。

私たちが、普段信憑しているもののほとんどは、フィクションであり、故に相対化可能であるが、どのように組み替えたとしてもフィクションそのものに依存する構造自体は長らく変わらなかった。小坂井の著作を裏から読めば、このような教訓を得ることも決して誤読とはいえない。

マルクスの宗教批判を思い出そう。マルクスは、宗教とは「民衆の阿片である」という言葉を残したが、だからといって宗教を直接攻撃すればそれで問題が解決するとは考えなかった。なぜならば、宗教にすがる信者たちは、依存せねばならない現実的な悲惨に直面しており、宗教とはその現実への抗議の表現にほかならないからだ。

宗教の夢物語は確かに現実の諸困難に連絡している。嘘と暴いたからといって克服することはできない。これはフィクションについても同断だ。

フィクションが抗争する場

分人的・間人的コミュニケーションをどれほど繰り返そうと、核となる独立した「私」の幻想を社会から追い払うことはできない。また、ここに附帯するような責任概念についても、そう。その捏造的カラクリを仮に得心したとして、一般的な無効を宣言することはできない。

ただし同じことは逆からもいえる。一見、身体によって区別された個体性は個人の絶対的な単位であるように思えるものの、日本の言説は間人主義や分人主義のように、その単位を相対化するようなフィクションを繰り返し上書きすることで、「私」の安定した表象を常に乱そうとするクセがある。

単一の「私」は絶対に捨てられないが、とはいえ（それが「日本」的かどうかは措いても）その場の状況に融けていく「私」という考え方にも確かな説得力と実感がある。責任主体を立ち上げるべきだと思う、のと同じくらい、それが「無責任の体系」に四散してしまう予感も抱く。言説を俯瞰したときにみえてくるのは、この中途半端などっちつかずさである。

次のことを確認しておくべきだろう。つまり、日本的言説は、歴史的にみて「誰」に関する諸フィクションが抗争する場であり、第一のものの勝利によって争いが決着することはない、ということだ。重要なのは、未決着状態が日本独自のものかどうかということではなく（おそらくは違う）、あるフィクションの支配／他のフィクションの放逐を目指そうとしても――つまりは個人主義を徹底させようとしても、逆に分人主義を徹底させようとしても――必ず失敗する、その構造性を自覚せねばならないということだ。

そもそも、誰／でもないをめぐるフィクションの力は、単なる道徳的（無）責任性においてだけ発揮されてきたわけではない。共同体秩序の都合という観点以外に、フィクションに拠りかかることで自身を鼓舞して行動へと駆り立てる、積極的なエンパワメントが確かにある。閉塞感を突破できるかどうかは分からないが、いずれにせよ日常に浸透するフィクションの効力を無視することはできない。

 

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参考文献

• 小坂井敏晶『責任という虚構』、東京大学出版会、二〇〇八年。とりわけ、一五七頁。
• 浜口恵俊『「日本らしさ」の再発見』、講談社学術文庫、一九八八年。とりわけ、三三〇頁、三三八頁。もとの単行本は日本経済新聞社、一九七七年。
• ホール、エドワード・Ｔ『文化を超えて』、岩田慶治＋谷泰訳、ＴＢＳブリタニカ、一九七九年。とりわけ、一〇二頁。原著は一九七六年。
• マルクス、カール「ヘーゲル法哲学批判序説」、『ユダヤ人問題によせて　ヘーゲル法哲学批判序説』、城塚登訳、岩波文庫、一九七四年。とりわけ、七二頁。
• 山崎正和『柔らかい個人主義の誕生――消費社会の美学』、中公文庫、一九八七年。もとの単行本は中央公論社、一九八四年。